YIN•YANG YOGA EN VERANO TARDÍO

Verano Tardío (estación de transición)

Elemento: Tierra
Meridianos: Bazo – Estómago
Emoción: Reflexión/ Preocupación y obsesión
Trigramas: Transición paulatina hacia el Viento Suave
Color: Amarillo
Órgano: Boca
Chakra: Tercer Ojo Ajna y chakra raíz, Muladhara
Acción: Estabilizarse, sostenerse

El verano tardío es un momento de transición entre el verano y el otoño. Es un momento conocido popularmente como “veroño”. Los días ya se sienten más cortos, las mañanas y las noches ya huelen a otoño aunque sigue haciendo calor a mediodía y la humedad se empieza a hacer notar en los atardeceres. El verano tardío en el hemisferio norte coincide aproximadamente con el momento en el que las golondrinas se van de vuelta a África buscando temperaturas más agradables.

En la huerta es el momento de maduración y recolecta de los frutos; el momento en el que uno recoge lo que sembró, cultivó y cuidó. Es por ello también un momento de reflexión y aprendizaje, de observar los frutos recogidos, su calidad, su poder nutritivo y reflexionar sobre nuestras técnicas de cultivo para el año próximo.

En nuestra psique se da exactamente el mismo proceso. Los pensamientos que plantas y cultivas se convierten en tu realidad futura, así que observando y reflexionando sobre cómo traduces lo que ves podrás darte cuenta del tipo de pensamientos-semilla que has plantado. La preocupación y la tendencia a quedarse con el lado negativo de la experiencia es una forma de mirar que tiene como base pensamientos preocupados y negativos; si plantas preocupación y negatividad, recogerás esos frutos. Si por el contrario plantas adaptación y neutralidad recogerás esos frutos. 

Los procesos naturales tienden siempre a la propagación y al crecimiento. Un tomate lleva dentro de sí de 150 a 300 semillas, una granada tiene más de 600 semillas, una gata puede tener dos camadas al año de 4 a 6 gatitos, y así podríamos seguir hasta la eternidad. La vida se expande y se propaga produciendo cada vez mejores versiones (mejor adaptadas) de sí misma. La vida con su continua propagación deshace el estancamiento y tiende continuamente el desarrollo y el crecimiento.  Tu eres vida, eres un ser vivo por el que corre la vida con su constante de cambio, desarrollo, crecimiento y propagación. Dentro de ti ocurren los mismos procesos que ves fuera de ti en el mundo natural; la vida orquesta también su crecimiento a través de ti: como hace con el tomate, la granada y la gata, tú eres otra variedad.  Si piensas en lo que te ocurre en la vida como lo que necesitas para seguir creciendo entonces te darás cuenta de que la preocupación y la negatividad son solo una forma de reaccionar, pero no la única posible. Si ves lo que te ocurre en la vida como justo lo que necesitas para seguir evolucionando, como hace todo en el mundo natural, entonces observarás cómo respondes con aceptación y neutralidad a todos los acontecimientos de los que eres testigo. Cuando todavía no has visto que la vida te vive, y que todo lo que te ocurre es justo lo que necesitas para salir del estancamiento y seguir creciendo, entonces te identificas con una traducción negativa de los acontecimientos y se produce una reacción. Cuando ves que lo que encuentras en tu vida es justo el estímulo que te hace falta para aprender de nuevo, para soltar lo que dificulta tu crecimiento, para entender algo que no entendías, entonces estás observando y desde este lugar de testigo puedes entonces responder sin reaccionar.

 “Preocuparse es como una mecedora; te da algo que hacer pero no te lleva a ningún sitio” Proverbio Zen

El Elemento Tierra: Los Meridianos de Bazo y Estómago

En Medicina China el verano tardío está asociado al elemento Tierra que rige el centro: el bazo y el estómago. Se dice que es el elemento fundamental y antiguamente se le representaba en el medio y el resto de elementos colocados en las cuatro direcciones a su alrededor. Los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus climas correspondientes que influían sobre la Tierra y por ello en la producción agrícola. A la Tierra se le consideraba el elemento central y fundamental porque da estabilidad, estructura, alimento y soporte de la energía: entonces si el elemento Tierra no está bien afecta a la salud del resto de elementos. Los meridianos asociados al verano tardío son el Bazo y el Estómago porque según la medicina china sus funciones son la digestión, maduración y la transformación y el transporte de los alimentos para producir sangre y Qi (energía vital). Emocionalmente estos meridianos están asociados a la reflexión o dicho de otro modo la di-gestión de nuestras vivencias.

 El verano tardío es considerado una época húmeda. Se dice entonces que un poco de humedad beneficia a los canales de Bazo-Estómago pero un exceso de humedad, ya sea ambiental, o la adquirida por la alimentación, los daña. Se consideran alimentos que producen humedad las harinas, el azúcar y sus reemplazantes (lo dulce de cualquier tipo), los lácteos (leche y todos sus derivados) y el arroz. El exceso de humedad en estos canales da lugar a un vientre hinchado, flema debajo de la piel (granos, furúnculos, los chinos llaman flema a la grasa), y mucosidades en la cavidad nasal y los pulmones.

Cuando la energía está equilibrada en estos canales nos encontramos con personas que tienen pensamientos claros, y tienen un equilibrio entre la firmeza, la seguridad en sí mismos, el aplomo y la simpatía, la sinceridad, la bondad y la generosidad. Este equilibrio les confiere estabilidad emocional. Las características de un elemento Tierra equilibrado son las siguientes:

  • La persona se siente con gran energía después de comer y tiene buenas digestiones. Come con atención sin mirar al móvil, al periódico o la tele y suele comer todos los días a la misma hora.
  • Tiene buen tono muscular y fuerza en los brazos y las piernas. Disfruta de hacer ejercicio físico regular porque incrementa la capacidad de sentirse estable, fuerte y centrada.
  • Confía en el Universo, es decir no se preocupa por el futuro y se siente enraizada, centrada, fuerte y capaz.
  • Confía en la Tierra, es decir siente abundancia en su vida en lugar de escasez.
  • Disfruta de hacer cosas con otra gente, es simpática, empática y  generosa y no siente que pierda por dar a otros.
  • Tiene un fuerte sentido de identidad y sin embargo no está absorta en sí misma.
  • Se levanta temprano y valora tener tiempo para sí antes de que empiece el día, es decir no apura en la cama hasta el último minuto y empieza sus quehaceres sin haberse dedicado tiempo.
  • Sabe relajarse, bajar marcha y concilia bien el sueño.
  • Piensa con claridad durante largos periodos de tiempo. Le dedica tiempo diariamente a la meditación (de sentado o dinámica).

Cuando la energía está desequilibrada en estos canales las personas experimentan un exceso de preocupación y en algunos casos obsesión, también sacrificio extremo mezclado con egoísmo y envidia así como falta de independencia, estabilidad y autoconfianza. Son entonces comunes los problemas digestivos, las úlceras y las gastritis. En general estas son las señales principales de un deterioro en estos meridianos:

  • La persona tiene sueño después de comer y tiene digestiones pesadas. No se alimenta bien y suple la falta de nutrición con comidas altas en hidratos de carbono simples (pan, pasta, arroces y dulces) para tener un subidón de glucosa que le proporcione un chute de energía momentáneo. No come con regularidad, y no le da prioridad a la forma de comer; come viendo la tele, el móvil, el periódico o sentada en la mesa de trabajo. Suele tener gases después de comer, también es muy común el ardor de estómago cierto tiempo después de comer. Suele padecer de estreñimiento o diarrea crónicas.
  • Tiene un tono muscular débil, fláccido y no tiene fuerza ni vigor. Suele coger catarros muy fácilmente. Los labios suelen ser finos sin color, y al observar la lengua suele ser común que esté inflamada con marcas dentales en los bordes, tener un color rosa pálido, estar muy húmeda o tener una saburra muy blanca y espesa.
  • Se preocupa mucho, especialmente de su percepción del futuro como incierto. Planea en exceso, piensa demasiado y habla más de lo que hace. No tiene “toma de tierra” por lo cual está mucho en la cabeza. Muestra incapacidad para mantenerse atenta por periodos largos y pierde el interés si lo estímulos no son fuertes. Sus conversaciones giran en torno a “sus problemas” y sus preocupaciones. No disfruta de compartir con los demás y le falta empatía y simpatía porque “ya tiene bastante con sus problemas”. No confía en la gente ni en el Universo.
  • Este es el caldo de cultivo para la diabetes tipo 2.

Desafortunadamente este desequilibrio del elemento Tierra es muy común en nuestra sociedad occidental desde hace décadas y poco a poco está llegando a oriente también. Se produce por una combinación de varios factores: dedicarse a lo que a uno no le gusta verdaderamente porque no confía en que lo que le gusta pueda ocurrir, no darse cuenta de una tendencia nociva a la preocupación constante (sentirse uno inteligente por preocuparse: llamar a eso realismo, en lugar de distracción o distorsión). Comer alimentos azucarados, empaquetados, llenos de toxinas e hidratos de carbono para suplir la sensación de vacío. Llevar una vida sedentaria, con trabajos estáticos y no dedicarle tiempo al ejercicio físico y la meditación.

 El recorrido de los Meridianos de Bazo y Estómago

El meridiano de Bazo se llama también meridiano de Bazo-Páncreas ya que en medicina china se les ve energéticamente como el mismo órgano con las mismas funciones. En la foto superior se ve con claridad la trayectoria externa del meridiano, la trayectoria en la que se practica la acupuntura y la acupresión. En la foto inferior se ve este trayecto representado por una línea continua y el trayecto interno, que no se puntura y conecta a este meridiano con el del Estómago y con Ren Mai.

El recorrido punturable del meridiano de Bazo empieza en el ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie (recuerda hay dos canales, unos a cada lado del cuerpo) y asciende por la cara interna de la pierna hasta la ingle.  En el punto 13B empieza una rama interna que se ne momentáneamente con Ren Mai, ascendiendo por Ren3 y Ren4 y de ahí regresa al meridiano principal ascendiendo por el abdomen en una línea a 4 cun del meridiano de Ren (el central que asciende por el centro del abdomen sobre el ombligo y la línea alba). En el 15B, a la altura del ombligo, a 4 cun de este, vuelve a interiorizarse hacia el Ren10. La parte externa del canal sigue ascendiendo por el abdomen y el tórax hasta el último punto del canal 21B en el sexto espacio intercostal, mientras que la parte interna del canal entra en el abdomen a través de Ren10.

La parte interna del canal desde Ren10 entra en el abdomen donde conecta al meridiano de Bazo con el de Estómago, atraviesa el diafragma y sube a lo largo del esófago hasta llegar al corazón. Al término de la parte punturable del canal en 20B sale otro ramal interno hacia el 1 de Pulmón (1P) y asciende hasta ramificarse por la lengua.

Existen varios puntos muy útiles e interesantes para la acupuntura en este canal, pero dad nuestro interés en su aplicación al yoga nombraremos los siguientes:

Sanyinjiao B6

Sanyinjiao B6 se encuentra en la parte medial de la cara interna de la pierna, a 3 cun del maleolo interno, en una depresión pegada a la cresta media de la tibia.

Es un punto muy importante porque en él se encuentran los tres meridianos yin de la pierna: Bazo, Riñón e Hígado. Resuelve la humedad en ambos canales de Bazo y Estómago, armoniza el Hígado y por eso se puntura en cualquier tipo de dolencias de estancamiento de Qi de Hígado (depresión, accesos de ira, ansiedad, dolor menstrual), calma el espíritu (muy recomendable para una cabeza que no para de ruminar  y para el insomnio), también alivia el dolor.

Yinlingquan B9 

Yinlingquan B9 está localizado en la cara interna de la rodilla, en una depresión en el cóndilo de la tibia.

Este punto regula el Bazo y resuelve la humedad, es muy bueno para la retención de líquidos porque ayuda a orinar. Como punto local es muy recomendable para el dolor de rodilla. Como puno distal es muy recomendable para dolor del hombro contrario.

Xuehai B10

Xuehai B10 está en la cara interna del muslo a 2 cun por encima de la rótula, en una depresión tierna en el vasto medio del cuádriceps, justo  por encima de Yinlingquan B9.

Xuehai B10 es un punto muy interesante porque como su nombre indica tiene un efecto directo sobre la sangre (Xue en chino significa sangre). Es un punto que dispersa el estasis de sangre y la enfría en dolencias que cursan con dolor por motivos de calor y estancamiento de sangre  como por ejemplo dolores menstruales, sangrado de útero, amenorrea, dismenorrea, menstruación irregular o problemas en la piel como eczema, psoriasis, urticaria, herpes zoster y úlceras y llagas dolorosas.

Daheng B15

Dahen B15 está localizado en el abdomen en línea con Ren 8 (el ombligo) y a 4 cun de este y a 2 cun de E25.

Es un punto muy interesante donde el canal de Bazo se encuentra con el Yin Wei Mai y entonces regula los intestinos y mueve el Qi por el cuerpo para resolver estancamientos. Se utiliza principalmente para el estreñimiento y también para las diarreas producidas por frío o por humedad. Trata también desequilibrios del espíritu donde hay propensión al suspiro y la tristeza.

MERIDIANO DE ESTÓMAGO

El Meridiano de Estómago empieza en E1 e el borde inferior de la cavidad ocular en línea con la pupila, y desciende por la mejilla, sigue por el borde inferior de la mandíbula hasta E5, donde se bifurca en dos ramas; una ascendente y otra descendente:

La rama ascendente sube por la cara hasta la sien, donde está E8 y de ahí sale una rama interna hacia la línea media de la cabeza en Du 24.

La rama descendente baja por el esternocleidomastoideo (ECM) hasta el hueco supraclavicular donde está E12, de E12 se dirige hacia Du 14 (en la séptima vértebra cervical, punto de reunión de todos los yang) vuelve a E12 y ahí se divide en dos ramas: una externa, representada en la fotografía inferior por la línea contínua y otra interna representada en la fotografía inferior por la línea quebrada.

En E12 la rama interior penetra en el tórax hasta llegar al estómago y al bazo y baja hasta E30 donde se une con el ramal exterior.

El ramal exterior parte de E12 baja en vertical por el tórax a 4 cun de Ren Mai hasta llegar al pezón (E17), a partir de aquí sigue bajando por el abdomen pero a 2 cun de la línea media (Ren Mai) hasta E30 donde se reúne con el ramal interno.

Desciende por la cara exterior de muslo, la rodilla y la pierna y atravesando el centro del pie llega al borde ungueal externo del segundo dedo del pie, donde termina.

En E36 sale una rama interna que desciende hasta el tercer dedo del pie.

Y de E42 sale otra rama interna que desciende hasta el ángulo ungueal interno del dedo gordo del pie B1, lugar donde ambos canales se encuentran.

Principales puntos del Meridiano de Estómago

Tiansu E25

Zuzanli E36

Se localiza en el abdomen al altura de Ren 8 (el ombligo) y a 2 cun de este. También está a 2 cun de B15.

Este punto regula los intestinos y resuelve la humedad de los canales de Bazo y Estómago. Regula el Qi y la sangre (Xue) y elimina el estancamiento. Se utiliza para tratar diarreas, bogborismos (ruidos en las tripas), estreñimiento. Como regula el Qi y elimina el estancamiento en el abdomen bajo se utiliza mucho para masas abdominales en mujeres (quistes, miomas), dolor de útero y menstruaciones irregulares.

Posiblemente el punto más utilizado y más conocido en medicin china. Se le conoce como el punto de las cien enfermedades porque regula todo lo que está fuera de equilibrio.

Zuzanli E36 se localiza en la pierna, 3 cun por debajo de la depresión de la rodilla (Dubi E35),justo al lado lateralmente de la cresta de la tibia.

Tiene muchos usos y se utiliza en un sin fin de tratamientos. Armoniza el estómago, fortalece al Bazo y resuelve la humedad, tonifica el Qi y alimenta a la sangre y al yin. Apaga el fuego y calma el espíritu, activa el canal y alivia el dolor. Revitaliza el yang y hace recobrar la consciencia. Se utiliza en cualquier dolencia de estómago ya sea por exceso o por defecto, y para transformar la humedad que produce flatulencia, eructos, hinchazón ventral. También es muy utilizado para calmar el espíritu (ansiedad, irritabilidad, verborrea, miedo)

Fenglong E40

Fenglong E40 se encuentra situado en la pierna, justo a la mitad: a 8 cun de la articulación tibio-femoral y a 8 cun del maleolo lateral y dos pulgadas laterales de la cresta tibial en línea con Tiaokou E38. Es uno de los puntos principales para resolver todo tipo de flema en cualquier parte del cuerpo, desde flema en los pulmones que produce tos, asma, catarro y opresión en el pecho, hasta flema que obstruye los orificios del corazón que genera depresión-maníaca, risa estruendosa, gran inquietud e incomodidad. También trata flema húmeda que produce hinchazón en la cara, mareo, dolor de cabeza, pesadez en el cuerpo, y globus hystericus.

Yin·Yang Yoga en el Verano Tardío

El Verano Tardío es una época de observación, de reflexión imparcial, de neutralidad. Estas son las cualidades que más benefician a los meridianos de Bazo y Estómago y que ayudan a restablecer el equilibrio en el elemento Tierra. Esta práctica se caracteriza por mantener las posturas durante 5 a 10 respiraciones largas y profundas, intentando llevar a la mente a un punto neutro de conexión con el cuerpo y con la Tierra, meditando en cada postura. Es una práctica lenta pero intensa, ya que en su mayoría las posturas son de equilibrio. Las posturas de equilibrio son las más adecuadas para frenar el monólogo interior y llevar a la mente a un estado silencioso de comunión con el cuerpo. Son posturas que requieren la total atención del practicante, ya que son casi imposibles de realizar con una mente dispersa y contribuyen a re-establecer el vínculo con la Tierra a través de la activación del chakra Muladhara. Durante la práctica Muladhara y Ajna (tercer ojo) se conectan desde el trabajo silencioso, consciente y afinado. Es muy interesante que para poder realizar estas asanas el practicante ha de tomárselo con calma, moverse despacio y con consciencia y aprender a salir gracias a la concentración en el cuerpo-mente del estado de barullo mental.  También se realizan posturas de sentado que inciden en estirar profundamente el recorrido de estos dos meridianos.

Trikonasana A y B

Parsvakonasa A y B,

Variaciones de Parsvakonasana B

Padottanasana

Utthita Hasta Padangusttasana A, B y C

Ardha Baddha Padmottanasana

Padangusttasana (equilibrio sobre los dedos de los pies)

Navasana

Marichyasana de pie

Janu Sirsasana y variaciones

Upavistha Konasana

Baddha Konasana

Sirsasana y variaciones sobre la cabeza

Shavasana

Meditación

En meditación, en este momento del año, buscamos conectarnos con esa parte de nosotros que va más allá de las tribulaciones y las preocupaciones del ego. En meditación nos desidentificamos con la mente pensante egoica que está constantemente buscando “resolver” nuestros problemas y preocupaciones, haciéndolos de esta forma aún más fuertes y conectamos con una inmensa parte de nosotros que simplemente está feliz con ser. La simplicidad y la ecuanimidad de esta parte nuestra es tan vasta como infinita. El ego nos ha acostumbrado a identificarnos con la parte que puede controlar, con estas meditaciones reconocemos que somos tan infinitos como el Universo, que nuestra mente se expande en todas las direcciones como hace la Tierra, que nuestro ego y las historias que llama “autobiografía” no son más que una pequeña gota en un océano de paz eterna.

Para acceder a la vastedad interior, al Yo sin una historia, usamos la contemplación del mundo natural a través de nuestros sentidos. Vemos, oímos, olemos o tocamos lo que nos rodea a través del sentir y no del pensar y del juzgar (positivo o negativo); simplemente estamos presentes a los que se despliega ante nosotros, estamos inmersos en ello, somos ello, y entonces nuestra charla interna se apaga. Además de las prácticas contemplativas, existen ciertas tecnologías que, haciéndonos sentir seguros y confiados, funcionan como llaves de habitaciones desconocidas o territorios desconocidos dentro de nosotros. Cantar mantras y Om, tocar los cuencos cantores tibetanos, gongs, otros instrumentos vibratorios y tambores y también escuchar cantar y tocas a otros, en directo o grabado, son todos vehículos a nuestros paisajes interiores. Lo que descubrimos allí es íntimo y personal, y nadie puede hablarte sobre el tesoro que está escondido dentro de tu ser, en el reino en el que tu esencia toca el Universo.